[editar]1.1 Educación temprana
Joseph Campbell nació y se
crió en
White Plains,
Nueva York2 en una
familia católica de clase media superior. Siendo niño Campbell quedó fascinado con la
cultura nativa americana después de que su padre lo llevara a ver el
Museo Americano de Historia Natural en
Nueva York, donde vio expuestas colecciones destacadas de artefactos nativos americanos. Pronto se convirtió en experto en numerosos aspectos de la sociedad nativa americana, principalmente en la mitología nativa americana. Esto condujo a la pasión de toda la vida de Campbell por el
mitoy a su estudio y cartografía de los hilos cohesivos en mitología que parecían existir incluso entre culturas humanas dispares.
En Dartmouth se incorporó a la Delta Tau Delta. Campbell también fue un atleta consumado, recibiendo premios en eventos de
atletismo. Durante un tiempo, fue uno de los más rápidos corredores de media milla en el mundo.
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En 1924, Campbell viajó a Europa con su familia. En el barco, durante su viaje de regreso, se encontró con
Jiddu Krishnamurti; disertaron sobre
filosofía asiática, generando en Campbell un largo interés de por vida por la
filosofía hindú y el pensamiento de la India. A raíz de este viaje, Campbell dejó de ser un católico practicante.
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Mientras permanecía en Europa fue muy influenciado por el período de la
Generación perdida, un momento de enorme innovación intelectual y artística. Campbell comentaba a menudo esta influencia y la de
James Joyce, en particular.
En este clima Campbell fue introducido también a la obra de
Thomas Mann, que iba a ser igualmente influyente en su vida e ideas. También mientras estaba en Europa, Campbell fue introducido en el arte moderno, llegando a estar particularmente entusiasmado con la obra de
Paul Klee y
Pablo Picasso. Un nuevo mundo de apasionantes ideas se abrió a Campbell durante su estadía en Europa, familiarizándose con las obras y escritos de
Sigmund Freud y
Carl Gustav Jung.
[editar]1.3 Gran Depresión
A su regreso a Columbia en 1929, Campbell expresó su deseo de continuar el estudio del
sánscrito y del
arte moderno además de la
literatura medieval. A falta de aprobación de la facultad, Campbell se retiró de los estudios de posgrado. Posteriormente en su vida fue muy insistente en que se dirijieran a él como el
Sr. Campbell, no como el
Dr. Campbell.
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Unas semanas más tarde llegó la
Gran Depresión. Campbell pasó los siguientes cinco años (1929-1934) contemplando el siguiente curso de su vida
6 mientras se veía comprometido en un intenso y riguroso estudio independiente. Más tarde dijo que "dividiría el día en cuatro períodos de cuatro horas, de los cuales leería en tres de los cuatro períodos horarios, librando uno de ellos... obtendría así nueve horas por día de pura lectura. Y esto se prolongó durante cinco años consecutivos".
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Campbell viajó a California por un año (1931-32), continuando sus estudios independientes y logrando una estrecha amistad con el escritor en ciernes
John Steinbeck y su esposa Carol. En Monterey
Peninsula Campbell, así como Steinbeck, cayó bajo el hechizo del
biólogo marino Ed Ricketts (el modelo para "Doc" en la novela de Steinbeck
Cannery Row, así como para personajes centrales en muchas otras novelas).
8 Campbell vivió durante un tiempo al lado de Ricketts, participó en actividades profesionales y sociales de su vecino, y lo acompañó, junto a Xenia y Sasha Kashevaroff, en un viaje de 1932 a
Juneau,
Alaska sobre el
Grampus.
9 Como Steinbeck, Campbell comenzó a escribir una novela centrada en Ricketts como héroe, pero, a diferencia de Steinbeck, no completó su libro.
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Bruce Robison escribe que "Campbell se refería a esos días como un momento en que todo en su vida fue tomando forma.... Campbell, el gran cronista del 'viaje del héroe' en
mitología, reconoció patrones que eran similares a su propio pensamiento en uno de los ensayos filosóficos inéditos de Ricketts. Ecos de
Carl Jung, Robinson Jeffers y
James Joyce se pueden encontrar en la obra de Steinbeck y Ricketts, así como en Campbell".
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Campbell también mantuvo su lectura independiente mientras enseñaba por un año en 1933 en Canterbury School, tiempo durante el cual también intentó publicar obras de ficción.
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Los estudios independientes de Campbell le condujeron a su exploración mayor de las ideas del
psiquiatra suizo Carl Jung, un colega contemporáneo y alejado de
Sigmund Freud. Campbell editó los primeros documentos de la conferencias anuales de
Eranos de Jung y ayudó a Mary Mellon a fundar las Bollingen Series de libros de psicología, antropología y mitología de la
Bollingen Foundation. Muchos de los libros de Campbell serían publicados en estas series.
[editar]1.4 Sarah Lawrence College
En 1934 ofrecieron a Campbell un puesto como profesor en el
Sarah Lawrence College (gracias a los esfuerzos de su antiguo asesor de Columbia W. W. Laurence).
En 1938 Campbell se casó con una de sus antiguas alumnas, la bailarina y coreógrafa Jean Erdman. Erdman y Campbell no tuvieron hijos. Durante la mayor parte de sus cuarenta y nueve años de matrimonio compartieron un apartamento de dos habitaciones en Greenwich Village en Ciudad de Nueva York. En la década de los 80 también compraron un apartamento en Honolulu y dividieron su tiempo entre las dos ciudades.
A principios de la
Segunda Guerra Mundial, Campbell asistió a una conferencia del
indólogo Heinrich Zimmer; los dos hombres se convirtieron en buenos amigos. Después de la muerte de Zimmer, a Campbell le fue encomendada la tarea de editar y publicar póstumamente los escritos de Zimmer, lo que haría durante la siguiente década.
En 1955-56, a medida que el último volumen póstumo de Zimmer (
The Art of Indian Asia, its Mythology and Transformations) fuera finalmente a punto de ser publicado, Campbell tomó un año sabático en el Sarah Lawrence College y viajó, por primera vez, a
Asia. Pasó seis meses en el sur de Asia (principalmente en la India) y otros seis en el este de Asia (principalmente Japón).
Este año tuvo una profunda influencia en su pensamiento acerca de la religión y el mito de Asia, y también en la necesidad de enseñar
mitología comparada a una audiencia más amplia, nó académica.
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En 1972 Campbell se retiró del Sarah Lawrence College, después de haber enseñado allí durante 38 años.
[editar]1.5 Divulgación
Después de regresar de su viaje a la
India y
Japón en 1956, Campbell sintió que los estadounidenses — tanto el gran público como los profesionales que trabajaron y estudiaron en el extranjero — fueron deplorablemente ignorantes con respecto a los mitos y las culturas del mundo. Empezó a trabajar en una serie de niveles para cambiar este estado de cosas. En primer lugar, comenzó a escribir su
obra magna,
The Masks of God (
Las máscaras de Dios), que explora los mitos de las culturas del mundo a través de los milenios y en todo el mundo.
Al mismo tiempo, comenzó a enseñar cursos en el Foreign Service Institute del
US State Department, disertando sobre mito y religión comparada.
Finalmente, comenzó a hablar públicamente sobre el mito del mundo. Seguirá haciéndolo — en las universidades, iglesias y salas de conferencias, en la radio y la televisión — el resto de su vida.
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Joseph Campbell, murió a la edad de 83 años el 30 de octubre de 1987 en su casa en
Honolulu,
Hawaii, por complicaciones de un
cáncer de esófago.
15 16 Antes de su muerte había terminado el rodaje de una serie de entrevistas con Bill Moyers que se emitió la siguiente primavera como
The Power of Myth (
El poder del mito).
[editar]2 Influencias de Campbell
[editar]2.1 Arte, literatura, filosofía
Campbell hace referencia frecuentemente en sus disertaciones y escritos a la obra de los escritores modernos
James Joyce y
Thomas Mann, así como al arte de
Pablo Picasso. Fue introducido a sus obras durante su estancia como estudiante graduado en París. Campbell mantuvo eventualmente correspondencia con Mann.
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Las obras de
Arthur Schopenhauer y
Friedrich Nietzsche tuvieron un profundo efecto en el pensamiento de Campbell; citó sus escritos frecuentemente, incluso en sus propias traducciones del original en alemán.
La filosofía del "Persigue tu felicidad" atribuida a Campbell después de la emisión original de
The Power of Myth (
El poder del mito, véase más adelante) deriva de las
Upanishadshindúes; sin embargo, Campbell fue posiblemente influenciado también por la novela de 1922 de
Sinclair Lewis Babbitt. En
The Power of Myth Campbell cita de la novela:
- Campbell: "¿Ha leído Babbitt de Sinclair Lewis?"
- Moyers: "No hace mucho tiempo".
- Campbell: "¿Recuerda la última línea?" 'Nunca he hecho una cosa que quise hacer en toda mi vida'. Ese es un hombre que nunca persiguió su felicidad".18
[editar]2.2 Psicología y antropología
El pensamiento de Campbell sobre los símbolos universales y las historias estaba profundamente influido por
James Frazer (
The Golden Bough,
La rama dorada),
Adolf Bastian y
Otto Rank (
The Myth of the Birth of the Hero,
El mito del nacimiento del héroe), entre otros.
Las ideas de Campbell sobre el mito y su relación con la psique humana dependen en parte del trabajo pionero de
Sigmund Freud, pero en particular de la obra de
Carl Gustav Jung, cuyos estudios de la psicología humana, como se mencionó anteriormente, influyeron enormemente en Campbell. La concepción del mito de Campbell está estrechamente relacionada con el método junguiano de la
interpretación de los sueños, que depende en gran medida de la interpretación simbólica.
Las intuiciones de Jung sobre los
arquetipos estaban a su vez fuertemente influenciadas por el
Bardo Thodol (también conocido como
Libro tibetano de los muertos). En su libro
The Mythic Image (
La imagen mítica) Campbell cita la declaración de Jung sobre el
Bardo Thodol, que "pertenece a esa clase de escritos que no sólo son de interés para especialistas en
budismo Mahāyāna, sino también, a causa de su profunda humanidad y comprensión aún más profunda de los secretos de la psique humana, hace un llamamiento especial a los laicos que buscan ampliar su conocimiento de la vida... Durante años, desde que se publicó por primera vez, el
Bardo Thodol ha sido mi compañero constante, y a él le debo no sólo muchas ideas estimulantes y descubrimientos, sino también muchas intuiciones fundamentales".
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En 1940 Campbell asistió a una conferencia del profesor
Heinrich Zimmer en la
Universidad de Columbia; los dos hombres se hicieron amigos, y Campbell consideró a Zimmer como a un mentor. Zimmer enseñó a Campbell que el mito (en lugar de un gurú o guía espiritual) podría servir en el papel de un mentor personal, en el cual sus historias proporcionan un mapa de carreteras psicológico para el encuentro de uno mismo en el laberinto del complejo mundo moderno. Zimmer confió más en los significados de los cuentos mitológicos (sus símbolos, metáforas, imágenes, etc.) como fuente para la realización psicológica que sobre el psicoanálisis mismo. Campbell tomó prestadas después técnicas interpretativas de Jung y luego las reformó de un modo que sigue las creencias de Zimmer — interpretando directamente de la mitología mundial. Esta es una importante distinción, porque sirve para explicar por qué Campbell no siguió directamente los pasos de Jung en psicología aplicada.
[editar]3 Mitología comparada y teorías de Campbell
[editar]3.1 Monomito
El término de Campbell
monomito, también referido como
el viaje del héroe, hace referencia a un patrón básico hallado en muchos
relatos procedentes de todo el mundo. Este patrón ampliamente distribuido fue descrito inicialmente al completo en
El héroe de las mil caras (1949).
20 Entusiasta del novelista
James Joyce,
21 Campbell tomó prestado el término de
Finnegans Wake de Joyce.
22 Como fuerte creyente en el unidad de la conciencia humana y su expresión poética a través de la mitología, a través del concepto de monomito Campbell expresó la idea de que la totalidad de la raza humana podría ser vista como recitando una historia única de gran importancia espiritual, y en el prefacio de
El héroe de las mil caras indicó que su meta era demostrar las similitudes entre las
religiones orientales y occidentales. Como el tiempo evoluciona, esta historia se divide en formas locales, tomando aspectos diferentes (máscaras), en función de las necesidades y la estructura social de la cultura que lo interpreta. Su sentido último se refiere a la búsqueda de la humanidad del mismo fundamento o fuerza desconocida de la que todo procede, en la cual todo existe actualmente y a la que todo retornará, y se considera que es "imposible de conocer" ya que existía antes de las palabras y el conocimiento. La forma de la historia, sin embargo, tiene una estructura conocida, que puede ser clasificada en las diversas etapas de las aventuras de un héroe como
la llamada a la aventura,
recibiendo ayuda sobrenatural,
encuentro con la diosa/expiación con el padre y
retorno. Como la verdad última no puede ser expresada en términos sencillos, rituales espirituales e historias se refieren a ella mediante el uso de "
metáforas", un término que Campbell utilizó en gran medida e insistió en su sentido propio: en contraste con las
comparaciones, que utilizan el término
como, las metáforas pretenden una interpretación literal de lo que se están refiriendo, como en la frase "
Jesús es el Hijo de Dios" en lugar de "la relación del hombre con Dios es
como la de un hijo a un padre".
23 Según Campbell, el mito del
Génesis de la
Biblia no debe tomarse como una descripción literal de acontecimientos históricos que suceden en nuestra comprensión actual del tiempo y el espacio, sino como una metáfora para el surgimiento de la conciencia cognitiva del hombre, ya que evolucionó a partir de un estado animal previo.
24
Algunos estudiosos han estado en desacuerdo con el concepto de "monomito" debido a su simplificación excesiva de culturas diferentes. De acuerdo con Robert Ellwood "Una tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas... es indudablemente el defecto más profundo en el pensamiento mitológico".
25
Campbell hizo un uso intensivo de las teorías de
Carl Jung sobre la estructura de la psique humana y utilizó a menudo términos como "anima/ánimus" y "consciencia del yo".
[editar]3.2 Función del mito
Campbell a menudo describía la mitología como teniendo una función cuádruple para la sociedad humana. Esto aparece al final de su obra
The Masks of God: Creative Mythology (
Las máscaras de dios: mitología creativa), así como en varias conferencias:
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